提要：馬克思主義人權觀以堅定的無產階級立場、人民群眾立場區別于資產階級人權觀，它要求普遍的人權、真正的平等，資產階級人權主要強調政治選舉權平等而不是經濟平等。資產階級人權在爭取人權、反封建特權與教會神權方面具有進步意義，但隨著資本主義制度的確立，資產階級人權觀逐漸走向抽象、空洞、虛偽。馬克思主義人權要求消滅人剝削人、人壓迫人的社會制度，實現所有人全面真正的平等。馬克思主義人權觀之所以站位更高，是因為它是對資產階級人權觀的超越。

人權是人作為人生存和發展的基本權利，爭取人權是全人類的共同價值。人的本質是具體的、歷史發展著的，其發展變化必然引起人權內容發生變化，對人權的追求始終包含著階級的差別。資產階級人權觀是資產階級的意志和利益的體現。馬克思、恩格斯所創立的無產階級人權理論，代表、維護的是無產階級的權利、追求和根本利益。馬克思、恩格斯從批判資產階級人權思想出發，提出了科學的無產階級人權思想，即科學社會主義人權思想。馬克思主義人權理論是全世界無產階級及其政黨進行人權革命和建設的直接指導思想。

一、馬克思主義人權觀的核心內涵

馬克思、恩格斯人權思想的理想目標是實現人的自由全面發展，其實現途徑是無產階級革命，關鍵環節是社會實踐，實現條件是生產力的不斷發展，保障是無產階級專政、人民民主專政。立足新發展階段，向第二個百年奮斗目標進軍的號角已經吹響，站在中國人權事業發展的新起點上，只有不斷與時俱進地挖掘馬克思、恩格斯人權真理性的深刻內涵，不斷彰顯其理論價值與時代價值，才能不斷推進中國特色社會主義人權事業的發展進步。

(一)人權的理想目標是實現人的自由全面發展

馬克思主義人權的理想目標是實現人的解放，使人得以自由全面發展，這是共產主義社會人的生存和發展的本質規定。在共產主義社會，國家和階級將會逐步消亡，人得到最終解放，并將實現自身自由全面的發展，成為自由人的聯合體。

第一，馬克思、恩格斯認為，在社會生產力不發達、物質產品匱乏的時期，人的勞動成為異己的力量，人自身的發展被束縛起來。人只有掌握了客觀規律并運用規律，創造出豐富的社會物質財富，才能最終從異己力量的束縛中解放出來，實現自由全面的發展。資本主義生產方式下的勞動是異化的勞動，勞動者同勞動產品相對立，勞動本身被異化，人與自己類本質相異化，人與人之間相互關系也被異化，廣大無產階級和勞動群眾被束縛在資本主義生產里，人成為片面發展的人。人要獲得自由全面發展，最重要的是消滅這個壓迫人、剝削人的制度，這是社會發展的必然。人的自由全面發展與人權的產生、實現一樣，都是社會歷史發展的必然，是人成其為“人”的必然要求。人的自由全面發展必然離不開社會發展所提供的物質、精神支持，社會提供的物質和精神力量越大，人就越自由。

第二，人的自由全面發展是共產主義的價值原則。人在社會歷史發展中的狀態是衡量社會進步的價值標準。人的自由全面發展狀況是判斷社會綜合發展狀況的重要標準和價值原則。馬克思、恩格斯把未來社會的理想狀態稱之為共產主義社會，這個理想狀態不是一種已然確立的，需要經歷漫長的歷史發展過程，不可能在很短時間內就得以實現。馬克思在《哥達綱領批判》這篇光輝著作中，提出關于共產主義社會分階段的設想，并將其劃分為初級階段和高級階段，這兩個階段是辯證統一的。在共產主義社會的初級階段生產力還不夠發達，還帶有資本主義社會的特征，人們實行按勞分配，社會不平等現象還存在。共產主義社會高級階段是“一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”[1]。在這里，社會生產力已經高度發達，物質產品和精神世界極為豐富，人獲得全面自由的發展，社會實行各盡所能、按需分配。在共產主義社會，人們已經不需要再為生存而斗爭，已經解決了異化的問題，擺脫了與人對立因素的束縛，從動物的生存條件進入到真正的人的生存條件，人成為真正意義上的人，即完全成為社會的主人。這時，人得到自由全面發展，整個社會作為自由人的聯合體而存在。

(二)無產階級革命是人權實現的主要途徑

在辯證唯物主義和歷史唯物主義視域下，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[2],人權也是通過階級斗爭來實現的。馬克思、恩格斯認為無產階級革命既有暴力的，也有和平的形式，這兩種方式都是無產階級實現人權的主要途徑。

第一，無產階級革命斗爭的主要形式。資本主義國家本質上是資產階級用以實現和鞏固其自身利益、鎮壓無產階級和人民群眾反抗的暴力工具，無產階級要獲得解放，必須推翻資產階級的統治，掌握政權。對此，恩格斯指出：“工人運動的最近目標就是由工人階級自己為工人階級奪取政權?！?/span>[3]但是，統治階級都不會心甘情愿地退出歷史的舞臺，無產階級只有通過無產階級革命，推翻資產階級政權，取得統治權力，在此基礎上進一步發展社會生產力才能實現人的自由解放。

第二，無產階級政黨是無產階級爭取人權的領導力量。無產階級政黨是以維護、爭取無產階級和廣大人民群眾根本利益為目標的代表者，是無產階級革命斗爭取得解放、實現自由人的聯合體的領導力量和首要條件之一。建立無產階級政黨，是社會階級矛盾不斷激化的必然結果。隨著資本主義社會的發展，其內部生產力和生產關系矛盾日益加深，無產階級隊伍不斷壯大，這就要求有強有力的組織去領導他們進行革命斗爭?！半m然無產者組織成為階級，從而組織成為政黨這件事，不斷地由于工人的自相競爭而受到破壞。但是，這種組織總是重新產生，并且一次比一次更強大、更堅固、更有力?！?/span>[2]一次次革命斗爭經驗表明，只有成立掌握科學理論的、具有堅定信仰的、強有力的無產階級政黨來領導革命運動，反對整個資本主義而不是只反對個別資本家，升華階級斗爭的性質與目的，無產階級革命才能獲得勝利，無產階級全面自由的人權才能真正得以實現。

第三，無產階級專政是達到全世界自由人聯合體的過渡形式。無產階級專政是馬克思主義的核心思想。馬克思在寫給魏德邁的信中說：“階級斗爭必然導致無產階級專政……這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡?！?/span>[4]也就是說，無產階級專政是階級斗爭的結果，其目的是要消滅一切階級差別以及其賴以生存的全部生產關系和社會關系，當社會中剝削和兩極分化現象消滅時，當社會生產力獲得解放和極大發展時，人類才能不斷進入共產主義社會，實現并構建自由人的聯合體。

(三)社會實踐是實現人權的關鍵環節

與西方思想家從理性和人權本身理解權利問題截然不同，馬克思主義人權理論認為實現人權的關鍵環節就是社會實踐。實踐是人類與自然界彼此相互聯系、相互作用的中介，人通過實踐把握客觀規律，在實踐中改造人自身和客觀世界，并通過實踐推動生產力的發展。社會實踐是實現人權的關鍵環節，只有通過社會實踐，人才能從必然走向自由。

第一，社會發展和人的發展統一于勞動實踐。實踐是社會主體——人類得以能動地改造客觀世界的感性活動。在實踐中，實踐主體的主客觀世界同時得以改造，客觀世界與人的主觀世界雙向對象化，社會發展與人的發展相統一于勞動實踐活動中。馬克思指出：“全部社會生活在本質上是實踐的?！?span lang="EN-US">[2]這是因為，一方面，“人們為了能夠‘創造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”[2]。另一方面，人的實踐活動創造了人的社會關系和政治上層建筑，從而形成社會生活的基本領域即社會的經濟結構、觀念結構和政治結構。人的實踐活動推動社會發展，社會歷史變遷和進步是人們改造社會的實踐活動的實際體現。

第二，社會實踐是必然走向自由的橋梁。人類通過實踐活動認識世界，把握事物的必然性和規律性，并正確運用必然性和規律指導實踐活動實現改造客觀世界的目的，從而獲得自由。恩格斯指出自由不是在幻想中擺脫自然規律，而在于認識這些規律，使自然規律為人類一定的目的服務[5]?？梢?，社會實踐是人認識、利用必然性和規律性的關鍵，人的真正的自由是通過社會實踐實現的。

第三，社會實踐是人權思想產生、實現的關鍵。社會實踐活動推動社會歷史的發展，不斷改變人的思想和社會關系，這必然導致人的權利意識和自由觀念隨著社會歷史發展而不斷進步。在階級社會中，階級斗爭是無產階級和廣大人民群眾爭取人權的社會實踐活動的集中體現。人權的發展與實現，人的自由全面發展必然會在社會實踐活動中成為現實。換言之，人的思想來源于社會實踐過程，人權思想也必然是社會實踐的產物。馬克思指出：“思想要得到實現，就要有使用實踐力量的人?！?span lang="EN-US">[6]人權的實現形式、內容以及范圍都只能依靠人自己的實踐活動來完成，人的物質生產實踐為人權的實現提供物質保障，無產階級革命斗爭的實踐為實現人權爭取政治基礎，為揚棄人本質異化探尋實現途徑。

(四)社會關系是人權實現的基本條件

社會關系是指人類在實踐活動過程中，人與人、人與社會、人與國家等群體以一定的生產關系為基礎，形成的彼此間交換活動的聯系。社會關系是一個有機整體，分為生產關系、法律關系、經濟關系等等，其中，生產關系是最基本的、起決定作用的關系，其他一切關系的地位受其影響和制約。

第一，社會關系規定人的本質。對人的本質的不同認識產生出不同的人權觀念，抽象的、單個的、肉體的人的本質產生了“天賦人權”觀念，現實的、具體的、社會的人的本質產生了無產階級人權觀念。具體來講，社會關系規定人的本質，人通過社會生產實踐實現人的本質，社會關系發展程度影響人的發展程度。這是因為人都是具有社會關系的人，只有在一定社會關系中存在的人，才是超出純自然關系的、現實的、具體的人。在實踐過程中，人必然會形成種種“物質的和個體的活動所借以實現的必然形式”[4],即社會物質關系?？梢?，人們的一切物質生產勞動都是在一定的社會關系中的生產勞動，社會關系規定了人的本質。

第二，人權的實現離不開社會關系系統。社會關系是一個系統，由不同的子系統組成，包括以生產關系為基礎的政治、文化、法律關系等子系統。從主體劃分層面來講，社會關系可劃分為人與人、人與群體、人與社會、人與國家的關系，還有群體與群體之間、國與國之間交往形成的各種關系等等。這些不同的社會關系彼此之間從屬、包含、相互滲透和相互制約，它們所處的地位不同，所發揮的作用也不同。生產關系制約政治關系、文化關系，政治關系、文化關系又反作用于生產關系。社會關系系統決定和制約著各個子系統，各個子系統也反作用于整體系統，其中，處于基礎地位的社會關系決定著整體系統的性質和發展，也決定并影響其他社會關系的發展。在社會關系中的人才是本質意義上的、真正的人，因此，單個的、肉體的、抽象的、脫離于社會關系的人是不存在的，沒有人權可言，只有現實的、具體的、生活在社會關系中的人才具有真正的人權。人只有在社會群體當中，作為社會的人，才會被社會賦予權利。人權的實現是人與人之間相互交往、相互承認的結果。人與人之間、人與社會之間、人與國家之間的相互關系決定著人權實現的范圍、內容以及形式。

第三，社會關系的歷史發展程度決定人權的發展程度。馬克思主義認為，人權和一切權利一樣，不是與生俱來的，而總是受到一定的社會經濟政治文化等各種因素的制約，總是歷史的和相對的。馬克思恩格斯深入考察了人類社會形態下人的權利與義務的歷史變遷，指出了人權產生的歷史性和相對性。馬克思認為，在原始社會條件下，社會生產力極端低下，人與人相互依賴，團結協作而生存。人們相互之間是“權利與義務之間沒有任何差別”的平等。在奴隸社會和封建社會，奴隸和農民受到奴隸主和封建主的壓迫和剝削，沒有民主可言，平等只是權利、義務極不對等的統治者的平等。在文藝復興時期，資產階級思想家喊出了人權口號，爭取自由民主平等。但是在生產資料私有制的階級社會中，勞動產品歸統治階級占有的生產關系決定了民主、平等、自由只存在于有產者之中，被壓迫階級不可能享有自身的基本權利。資產階級吶喊的人人平等、天賦人權，在私有制那里只是虛偽的口號，資產階級所要求的是“在一切生產領域剝削勞動的條件”的平等，其實質是保障資產階級的平等和人權。因此，在私有制社會，不打破舊的制度，社會關系不得到變革，人權的內涵就是狹隘而局限的。只有在社會主義社會，消滅生產資料私有制、建立公有制，實行人民民主，這種“消滅階級”的平等的人權保障才是充分的、真實具體的。

(五)社會生產力是實現人權的物質保障

在辯證唯物主義和歷史唯物主義視域下，生產力是社會發展和歷史前進的不竭動力，其發展程度決定了社會的經濟、政治、文化等上層建筑的發展程度。因而，只有生產力發展了，物質財富增加了，廣大人民的各項生存權、發展權等各項人權才能逐漸得到改善，不斷實現普遍的、真正的人權。

第一，生產力的不斷發展為人權實現提供物質保障。人權是社會生產關系范疇中的重要內容，它“不僅受時代和階級的影響，同時也受生產力發展水平的制約”[7]。具體來講，一方面，生存權是首要的人權，是其他任何權利實現的前提和基礎。人首先要生活，生活必然涉及人的吃、穿、住、行等一系列基本的物質需求。沒有社會生產，沒有生產力的發展，這些基本需求的物質保障也就沒有了基礎。另一方面，發展權是人權的重要內容，人是在生產力發展過程中實現自身發展的。生產力發展節約了勞動時間，這就“等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發展的時間”[1]。換言之，生產力的提高縮短了人類維持生存所花在實踐勞動上的時間，使人有時間、有閑余去發展自身的興趣愛好，拓展社會關系，發展人的個性，鍛煉和激發人的潛力。

第二，生產力的發展狀況決定人權的發展狀況。在辯證唯物主義和歷史唯物主義視域中，生產力的發展變化決定著生產關系的發展變化。生產關系是最基本的社會關系，人權的內涵必然包括在這一處在特殊地位的社會關系中，當生產關系要適應生產力的發展和變化時，與生產關系相對應的人權內涵也必然隨之變革。在分析了資本主義社會生產力與生產關系的矛盾運動規律之后，馬克思、恩格斯認為，隨著資本主義生產力逐漸發展，其內部生產關系和生產力的矛盾將會持續不斷加大，社會矛盾加深進一步制約生產力的發展，階級矛盾和斗爭不斷凸顯。無產階級要求改變其被壓迫和被剝削的地位，不斷為無產階級的人權而斗爭的社會革命是生產力發展下的必然結果。

(六)運用人權武器不斷推動社會和人的發展馬克思和恩格斯并不否定和反對人權，他們認為無產階級及其政黨在爭取解放的斗爭中應該善于使用人權，這是馬克思主義人權理論的又一重要論斷，為社會主義的人權實踐提供了重要的理論基礎。

爭取人的解放和自由是無產階級人權的目標，盡管這一目標被資產階級所扭曲，但無產階級必須為此進行持續的斗爭。馬克思認為，在資本主義社會，平等地剝削勞動力，是資本的首要人權。以“天賦人權”、自由平等為具體內容的資產階級人權，無論以何種形式岀現，都只能是商品經濟的一種反映，并以服務于資本剝削作為其重要的社會功能。對此，無產階級工人政黨應該盡可能地迫使資產階級政黨“擴大選舉權，保障新聞出版自由”[8]。因為沒有這些權利，就不可能有工人運動，爭取這些自由，同時也就是爭取無產階級本身存在的條件?？梢?，資產階級所宣揚的所謂民主、自由等權利，可以成為無產階級取得徹底勝利的必要武器?？傊?，馬克思、恩格斯在吸取、揚棄前人關于人權理論的基礎上，升華了無產階級的人權要求，形成了系統的科學的馬克思主義人權理論，成為無產階級爭取人權的重要理論武器[9],馬克思主義人權理論是社會主義人權事業發展進步的重要遵循。

從20世紀90年代初，中國就積極主動地運用馬克思主義人權武器與資產階級人權作斗爭。在世界上第一個社會主義國家解體后，西方迅速將人權攻勢的矛頭集中地指向中國，將所謂“人權問題”與對華關系掛鉤，對中國進行全面施壓和圍攻，損害中國國家主權和對外關系，以期達到遏制中國崛起的目的。在此背景下，中國政府于1991年發表了《中國的人權狀況》白皮書，向國際社會全面、系統地介紹了中國關于人權問題的基本立場、觀點以及中國人民享有人權的事實，有力地駁斥了西方對中國人權狀況的惡意攻擊。在這之后，圍繞介紹中國人權總體情況，圍繞婦女、兒童、老年人、殘疾人、人權法治化保障、減貧等與人權密切相關的主題，中國相繼發布了數十部涉及人權領域的白皮書。并于2004年3月14日第十屆全國人民代表大會第二次會議通過了《憲法修正案》,首次將“人權”概念引入憲法，明確規定“國家尊重和保障人權”?？傊?，一系列《中國的人權狀況》白皮書的發表和我國人權入憲，是我們運用馬克思主義人權武器的充分體現。自1991年中國發表第一部人權狀況白皮書以來，對于人權問題，中國通過一步一個腳印的摸索，應急的、被動的色彩在逐步減弱，自覺的、從自我出發，從中國人民的權益保障、權利維護的本質和初心出發的色彩更多了。在人權白皮書中可以看到人權領域的基本范疇、觀念等逐步走向科學化，并創新性地提出“人類命運共同體”“可持續發展權”等中國話語，生動體現了我們在人權事業方面的發展進步。

二、資產階級人權觀的局限性

資本主義作為一種新的生產關系，孕育、脫胎于西歐封建社會時期，它是生產力發展的必然結果。人權作為一種意識形態，也是生產關系變革的產物。與傳統的封建制度對人的壓迫相比，資本主義社會的人權是更為文明、更為進步的。“人生而自由”“人人生而平等”等觀念，對處于封建專制束縛和壓迫中的人具有深刻的啟蒙意義，促進了資本主義生產關系的建立和社會生產力的發展。但不容忽視的是，資產階級人權觀的本質是維護資產階級特權，宣揚形而上學的、利己主義的個人權利，它是資產階級的經濟、政治等需要的產物，其內容既是資產階級奪取政權和鞏固政權的戰斗口號及思想武器，也是資產階級利益的集中體現。

(一)人權只是資產階級少數人享有的特權

資產階級人權以生產資料私有制為經濟基礎，“私有財產神圣不可侵犯”是資產階級人權觀的重要內容。資本主義社會人權中最根本的權利，亦即人權的核心，就是資產階級私有財產權亦或財產自由權。在資本主義私有制社會，只有資產階級才掌握生產資料和大量財產，因此財產權從表面上看是維護所有公民的權利，其實質不過是維護資產階級特權。其他權利都是為保護私有財產這一核心目的而服務的。它們或是私有財產權的生命形式，或是它存在和發揮作用的前提條件，或是它的政治保障。正因為如此，恩格斯說：“平等歸結為法律面前的資產階級的平等，被宣布為最主要的人權之一的是資產階級的所有權。”[5]為了維護資產階級的財產和特殊利益，就必然要維護資本主義生產關系和生產資料私有制，但是它必然造成人與人的不平等，而且是階級社會中一切不平等現象與社會矛盾的根源。

因此，資本主義所謂的平等背后掩蓋的是剝削、奴役和壓迫。勞動者自由出賣勞動力的自由，是以沒有其他任何自由為前提的，在流通領域的自由和平等掩蓋了生產領域的剝削和奴役。資產階級人權就是這種既反對封建剝削和壓迫，又欺騙和壓榨無產階級的資本主義剝削制度的反映。它宣布了封建制度的不合理性，動員廣大勞動者投入反封建的斗爭，同時又為資本主義剝削制度提供了自由買賣的勞動者，這就是資產階級人權存在的歷史和階級局限性。它隨著資產階級的勝利而產生，是資產階級的根本利益在法律和意識形態上的反映。但由于資本主義私有制的存在決定了人與人之間的不平等是一種無法克服的社會矛盾，人們對生產資料和其他社會財富占有狀況的巨大差距，導致其在實現法律所規定的各項人權的實際過程中也存在著巨大差異。馬克思曾在《資本論》中深刻揭露了這些所謂人權的階級實質，他說：“自由的并不是個人，而是資本。”[10]列寧也批判了資產階級宣稱的所謂的“集會自由和出版自由”,實際上只是“富人收買和賄賂報刊的自由，是富人用資產階級報紙謊言這樣的劣等燒酒來麻醉人民的自由，是富人‘占有’地主宅第、最好的建筑物等等的自由”[11]。被剝奪生產資料所有權的勞動人民一無所有，因此所謂的言論自由、出版自由、集會自由等等，只能成為資產階級的階級特權。

(二)資產階級人權的虛偽性和欺騙性

資本主義國家把自由、民主、平等的權利以及社會權利說成是全民的和超階級的，其實質是以抽象人權來掩蓋人權的階級性質，從而達到維護資產階級統治和資產階級利益及其特權的目的。在資本主義社會，資產階級占有生產資料，擁有剝削和奴役勞動人民的權利，只有資產者才能真正享受政治上的民主、自由、平等權利。正如馬克思、恩格斯所說：“平等地剝削勞動力，是資本的首要的人權。”[12]而無產階級不占有生產資料，他們的權利只能是“自由”地出賣自身的勞動力的權利。盡管資產階級把人權內容作為公民權寫進憲法，并宣稱法律面前人人平等，但法律向來都是統治階級意志的體現，包括法律和人權在內的上層建筑都是為資本主義私有制經濟基礎服務的。雖然無產階級的平等權利在法律上被承認了，但社會的生產資料、物質條件和精神生活條件都掌控在資產階級手里，無產階級連維持基本的生存條件都很困難，更不可能享受到真正的自由、平等權利，事實上，人權只是資產階級的特權。

由此可見，資產階級人權理論與人權實踐相脫離，形式與內容相分離，它是以形式上的平等掩蓋了事實上的不平等。在資本主義社會，資產階級人權與封建特權的不同之處只是在于，資產階級用金錢的特權取代了封建等級特權和貴族世襲特權。資產階級人權觀宣揚人權是天賦的，是人人生來具有的權利，其實只不過是用抽象的、孤立的、超階級、超歷史的人權來掩蓋資產階級人權的社會性、歷史性，其目的是為了肯定資產階級人權的永恒性與合理性。而馬克思主義人權觀就是對這種形而上學的資產階級人權觀的批判和否定。

(三)資產階級借人權口號在全世界推行其霸權

以美國為首的西方資本主義國家經常打著“人權”的旗號侵犯他國主權，干涉他國內政，宣傳所謂的“人權無國界”“人權高于主權”,在國際政治舞臺上儼然以“人權衛士”自居。自1977年開始，美國政府還在其國務院下專門設立了人權事務的管理機構，每年都要提出一份人權報告，對社會主義國家和第三世界國家的內政外交品頭論足。事實上，這不過是一種意識形態斗爭的方式和工具，他們試圖以此對社會主義國家進行“和平演變”,并控制第三世界國家，扶植傀儡政府，甚至公開動用武力，出兵侵占他國，審判他國總統。相應地，在美國的外交政策中，美國常常以他國侵犯人權為由，霸道干涉他國內政，武力侵犯他國，人權只不過是一塊推行霸權主義和強權政治的遮羞布，其本質在于為了維護本國資產階級利益而憑借自身的經濟、軍事優勢，赤裸裸地侵犯他國主權和人權。這就是資產階級人權觀的本質特征，即它的虛偽性和欺騙性，暴露了其維護資產階級特權的真實面目。

在現實的人權實踐中，資本主義國家常常侵犯和踐踏本國人民的權利和他國人權。如美國本土的人權情況就極度糟糕。2020年5月25日，四名美國警察暴力執法，導致非裔美國公民喬治·弗洛伊德死亡。由于其暴力執法過程在互聯網廣泛傳播，因而造成了強烈的社會影響，而這只不過是美國對非裔黑人采取暴力執法的眾多案例之一。2021年3月，中國國務院新聞辦公室發布了《2020年美國侵犯人權報告》,報告從6個方面總結了美國侵犯人權的典型表現，即：疫情嚴重失控釀成人間悲劇、美式民主失序引發政治亂象、種族歧視惡化少數族裔處境、社會持續動蕩威脅公眾安全、貧富日益分化加劇社會不公、踐踏國際規則造成人道災難，鮮明深刻地揭示了美國人權觀和普世價值觀的狹隘性、片面性和虛偽性。

三、馬克思主義人權觀對資產階級人權觀的超越

馬克思主義人權觀是基于對資產階級人權觀批判改造的基礎上逐步形成的，但是二者有根本性的區別，馬克思主義人權觀站位更高，是對資產階級人權觀的超越，主要表現在馬克思主義人權哲學立場、核心內容以及價值取向對資產階級人權觀進行了批判和超越。

(一)馬克思主義人權哲學立場對資產階級人權觀的超越

資產階級人權觀的理論基礎是唯心史觀，他們把人權看成是天賦的、人與生俱來的權利。資產階級的人性論與人本主義都宣揚人是一種抽象的、超現實的、超階級的人，人的本質和人性也是抽象化的。他們把人權歸結為一種自然屬性，歸結為人的理性的產物，是超階級、超歷史、非現實的普遍存在，這是十分荒謬的。馬克思、恩格斯創建了唯物史觀，并基于這一科學理論指出人權是一項歷史權利，人權既非天賦，也不是永恒的，而是伴隨社會經濟發展的產物。馬克思、恩格斯贊同黑格爾“‘人權’不是天賦的，而是歷史地產生的”的觀點[13],認為資產階級人權是其為了進一步消除封建障礙而在與封建階級的歷史斗爭中取得的政治權利。用人權代表特權，適應了新興生產關系發展的客觀要求。馬克思、恩格斯指出“現代國家既然是由于自身的發展而不得不掙脫舊的政治桎梏的市民社會的產物，所以，它就用宣布人權的辦法從自己的方面來承認自己的出生地和自己的基礎”,“現代國家承認人權同古代國家承認奴隸制是一個意思”[6]?？梢?，資產階級的人權只是他們在同封建階級斗爭過程中維護自身存在合法性的手段。

第一，馬克思主義認為人是現實的存在，人有自然屬性或生物屬性，但人的社會屬性使人不同于其他一切動物，是人的本質屬性。馬克思指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[2]毛澤東也指出：“有沒有人性這種東西?當然有的。但是只有具體的人性，沒有抽象的人性……沒有超階級的人性。”[14]因此，在馬克思主義那里，人權是社會的、歷史的產物，它是現實的、具體的人的權利。

第二，資產階級人權觀認為人權是天賦的，而馬克思主義認為人權是社會經濟結構和社會歷史發展的產物。任何階段的權利決不能“超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展”[5]。也就是說，以自由、平等為基本內容的資產階級人權是資本主義商品經濟在觀念形式上的反映，是以這一時期的社會經濟結構為基礎的，“平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產的、現實的基礎。作為純粹觀念，平等和自由僅僅是價值交換的一種理想化的表現”[15]?？梢?，正是在交換基礎上形成的自由和平等，這是資產階級的自由、平等的人權觀念的現實基礎。

第三，人權具有階級性特征。資產階級的人權觀宣稱自己代表全民利益，但實際上，以自由、平等、財產權為核心內容的人權只是少數人享有的特權，代表資產階級的利益。在馬克思、恩格斯看來，資產階級權利符合競爭、自由私有制的狀態，“人權本身就是特權，而私有制就是壟斷”[16]。相反，馬克思主義的人權思想代表無產階級的利益和全人類的利益(消滅階級)。馬克思主義認為資產階級人權只是人權發展的一個階段。隨著社會主義取代資本主義，社會主義人權(無產階級人權)將取代資本主義人權(資產階級特權)。正如恩格斯指出的那樣：“資產階級的平等要求也由無產階級的平等要求伴隨著。從消滅階級特權的資產階級要求提出的時候起，同時就出現了消滅階級本身的無產階級要求。”[4]由此可見，人權內容是隨著歷史發展而不斷變化和發展的，并不是永恒不變的。提倡人權的永恒性，就是肯定資產階級統治的永恒合法性。

(二)馬克思主義人權核心內容對資產階級人權內容的超越

資產階級人權的核心內容主要為單一的政治權利，而馬克思主義人權的核心內容則包括公民的政治、經濟、文化、社會權利。恩格斯指出：“平等……還應當在社會的、經濟的領域中實行。”[5]這是人自由、解放的現實要求，而以生產資料私有制為基礎的資本主義制度，因其制度缺陷是無法真正滿足這些要求的。資產階級人權的內容看上去似乎很廣泛，主要包括自由權、參政權和社會權的3個方面，其中每個方面又包括一系列具體權利。如自由權包括財產自由、人身自由以及言論、出版、集會、結社、罷工、宗教信仰的自由等，還有居住和遷徙自由、通信秘密自由等。參政權有選舉權、被選舉權、罷免權、創制權、復決權、請愿權、擔任公職權等。社會權有生存權、勞動權、受教育權、勞動爭議權、受益請求權，以及勞動保護、社會保險、社會救濟等。這些權利的提出是人類歷史上一場持久而深刻的思想解放運動，它沉重地打擊了封建特權和教會神權的統治，成為人們追求進步的一面精神旗幟。然而，由于資產階級人權是建立在資本主義生產資料私有制基礎上的，在資產階級取得革命勝利并建立資產專政以后，他們就背叛了曾經一起革命的無產階級，資產階級人權成為資本主義時代的新特權。因此，只有揚棄資產階級人權的階級局限性，對其性質和內容進行社會主義的革命，才能發揮人權的積極作用。

馬克思主義的人權觀與傳統的資產階級人權觀在許多方面并不矛盾，如馬克思主義承認公民權利和政治權利。但馬克思主義的人權觀內容更為完整，強調了人民的經濟、社會和文化權利。因此，馬克思主義的人權觀受到世界人民甚至美國廣大下層人民的歡迎。美國人權問題專家約瑟夫·郎卡(Joseph Wronka)在研究了馬克思主義對美國人權政策的影響后，得出結論說：“馬克思主義人權觀是現代美國人權思想的來源之一。”[17]

(三)馬克思主義人權價值取向對資產階級人權觀的超越

資產階級人權本質上是生產資料所有者、少數人的權利，也即資產階級的特權。與之不同的是，馬克思主義人權是無產階級人民大眾的、多數人的權利，也即是社會主義人權。要實現多數人的人權，就要消滅私有制，建立以公有制為基礎的社會主義社會。在社會主義制度下，全體人民作為一個共同體，共同占有生產資料，并按照社會需要集中地、有計劃地進行生產，同時共同享有勞動成果，階級剝削和壓迫已經初步消除。政治上建立無產階級專政，勞動人民當家作主，一切為了人民，一切依靠人民，一切權力屬于人民，并真正實現法律面前人人平等；國家采取獨立自主、和平共處的外交政策，既反對本民族之內的一切奴役和剝削，也反對民族之間的剝削和壓迫。文化上，人民享有平等的受教育權利；人和人的關系是團結、合作、互助的，而非資本主義社會的“人對人是狼”的競爭關系；社會具有豐富的精神文化產品，能夠滿足人們在情感、審美等方面的精神需要。只有在這樣的社會條件下，絕大多數人才能真實地享受人權。列寧曾這樣評價社會主義人權：“這是用窮人的民主代替富人的民主。”[11]

隨著社會生產力的不斷發展，社會主義制度也不斷得到鞏固和完善，社會主義人權也將不斷豐富和發展。但無產階級的解放斗爭不能只訴諸于人權，而要訴諸于社會生產方式的根本變革，消滅私有制，消滅一切剝削和壓迫，消滅一切階級和階級差別，解放全人類，實現共產主義。這就是無產階級只有解放全人類才能解放自己的真實含義。馬克思、恩格斯明確指出：“平等的要求已經不再限于政治權利方面，它也應當擴大到個人的社會地位方面；不僅應當消滅階級特權，而且應當消滅階級差別本身。”[5]這就是無產階級的人權要求，即當今社會上最進步、最革命的人權要求，因而也是符合全人類利益的人權要求。當然，社會主義人權還不是無產階級的最終奮斗目標，只有當社會在自己的旗幟上寫上“各盡所能、按需分配”的時候，只有在“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”的時候[5],無產階級才完成了它的歷史使命。因此，馬克思主義認為社會主義人權只不過是人權消亡的過渡階段，而不是永久不變的。

綜上所述，馬克思、恩格斯運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論，結合社會、經濟、政治、文化等因素，把人權置于真實的、科學的基礎之上，全面、深入地考察和研究了人權的歷史和現實，克服了資產階級人權觀在理論上的種種缺陷，馬克思主義人權觀是對資產階級人權觀的歷史性超越，是科學的人權觀。

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[17] JOSEPH W.Human rights and social policy in the 21st century[M].Washington:University Press of America,1998:82.

原載：《重慶理工大學學報》2022年第1期

文章來源：“哲學中國”微信公眾號（2022.03.31）