提要：以往學者主要研究鄉飲酒禮舉行的場合以及其中所蘊含的意義,鄉飲酒禮的起源,以及《禮記·鄉飲酒義》中體現出來的陰陽五行思想。其實,《禮記·鄉飲酒義》對舉行鄉飲酒禮時賓主座次的解釋更具思想史的意義?！多l飲酒義》提出了兩種方位圖式,前者以八方為基礎,并暗合了《易傳》的八卦方位;后一種圖式將主賓介僎和四方以及圣、仁、義、藏四德相配,其中包含思孟一系比較重視的“圣”德,以及不為后世儒家特別強調的“藏”德?！多l飲酒義》提出圣和藏作為與仁義并列的德目,說明戰國時期儒家有關道德規范和德目體系還是很豐富的,同時也可以更充分地說明此篇所具有的思想內涵以及思想史意義。

一

《鄉飲酒義》為《禮記》之一篇，鄭玄《三禮目錄》說：“《鄉飲酒義》者，以其記鄉大夫飲賓于庠序之禮，尊賢養老之義也?！秳e錄》屬《吉禮》?！?/span>1其內容主要是解釋《儀禮·鄉飲酒禮》所記各種儀式背后蘊含的思想，相較而言，其主體內容比較集中，不似《禮記》書中有的篇（如《檀弓》《曾子問》等）那么駁雜。一般來說，《鄉飲酒義》在思想史和學術史上引發的問題不多，因此歷來不太受到學者的關注?？偨Y起來，古今學者關注《鄉飲酒禮》篇主要集中在這幾個方面。

第一，舉行鄉飲酒禮的場合?？追f達說：

此篇前后凡有四事：一則三年賓賢能，二則卿大夫飲國中賢者，三則州長習射飲酒也，四則黨正蠟祭飲酒?？偠灾?，皆謂之鄉飲酒。知此篇合有四事者，以鄭注：“鄉人，鄉大夫?！庇衷疲骸笆?，州長、黨正?！编嵱衷疲骸帮媷匈t者，亦用此禮也?！编嵄刂似l大夫賓賢能，及飲國中賢者，并州長、黨正者，以此經云鄉人即鄉大夫，士則州長、黨正；又云君子，謂卿大夫飲國中賢者。下又云“六十者坐，五十者立侍”，亦是黨正飲酒之事。下又云“合諸鄉射”，是亦州長習射之禮。鄭以此參之，故知此篇兼有四事。1

按孔疏的解釋，以下四種場合要舉行鄉飲酒禮：一，為興賢舉能而每三年舉行一次的酒會，這是依據《周禮·地官·鄉大夫》：“三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者，鄉老及鄉大夫帥其吏與其眾寡，以禮禮賓之?！编嵭唬骸爸T侯之鄉大夫，三年大比，獻賢者、能者于其君，以禮賓之，與之飲酒，于五禮屬嘉禮?！?span lang="EN-US">2二，卿大夫為一國之賢者而舉行的酒會，也就是鄭玄《三禮目錄》所說的鄉大夫于庠序舉行的宴飲賓客之禮。三，卿大夫、士于射禮之前舉行的酒會，如《禮記·射義》說：“卿、大夫、士之射也，必先行鄉飲酒之禮?！彼?，蠟祭舉行的酒會，這是據《周禮·地官·黨正》：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位?！?/span>

孔疏依據三禮經典（尤其是《周禮》）而歸納出有四種場合要舉行鄉飲酒禮。又，賈公彥在《儀禮注疏》中也指出要在四種場合舉行鄉飲酒禮：

凡鄉飲酒之禮，其名有四：案此賓賢能謂之鄉飲酒，一也；又案《鄉飲酒義》云“六十者坐，五十者立侍”，是黨正飲酒亦謂之鄉飲酒，二也；《鄉射》州長春秋習射于州序，先行鄉飲酒，亦謂之鄉飲酒，三也；案《鄉飲酒義》又有卿大夫、士飲國中賢者用鄉飲酒，四也。2

其實，賈公彥的說法和孔穎達基本相同。只是關于黨正飲酒，表面來看孔、賈的說法不一，其實是一致的?？资枋菗吨芏Y》，認為在蠟祭時舉行鄉飲酒禮；賈疏依據的是《禮記·鄉飲酒義》“鄉飲酒之禮：六十者坐，五十者立侍”一章的鄭注，而鄭注則明確指出：“此說鄉飲酒禮，謂《黨正》‘國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位’之禮也?！?/span>1認為這一飲酒禮就是為了體現《黨正》飲酒所說的“以正齒位”的意義。

后來的經學家基本都同意孔、賈關于舉行鄉飲酒禮分作四種場合的說法，但也有個別學者有不同的看法。如呂大臨就據《論語》“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣”一句，認為鄉飲酒禮恐怕不限于四種情況。此后敖繼公更認為，“鄉飲酒者，士與其同鄉之士大夫會聚于鄉學而飲酒之禮也”3。這樣的理解就更泛化了，士人在鄉學的一切聚會飲酒之禮皆可稱作鄉飲酒禮。另外，禮學家著重探討的問題還有通過鄉飲酒禮考證古代的房室制度、鄉飲酒禮的用樂制度等4，這些問題都越來越專門化，與本文關注的重點有所不同，因此暫且不論。

第二，探討鄉飲酒禮所蘊含的意義，也是古今學者所關注的一個重點?！抖Y記·鄉飲酒義》明確指出，行鄉飲酒禮是為了“明尊長”“明養老”，“民知尊長養老，而后乃能入孝弟；民入孝弟，出尊長養老，而后成教；成教而后國可安也”?！渡淞x》又說：“鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也?！瘪乙烈仓赋?，鄉飲酒禮之中蘊含的興賢能、選有德與序齒三者是三位一體的關系，“選賢之中，仍寓尚齒貴貴之義”“尚齒之中，仍存貴貴之義”“此禮雖曰飲賢，然不過在坐皆賢者耳”5。這個說法比較全面。儒家看重的也正是鄉飲酒禮中的社會和政治含義?！抖Y記》記孔子曾說：“吾觀于鄉，而知王道之易易也?！保ā抖Y記·鄉飲酒義》）又說：“鄉飲酒之禮，所以明長幼之序也”，“鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣?！保ā抖Y記·經解》）陳壽祺《擬請郡縣廣行鄉飲酒禮議》也說：“三代之法，有留之百世而可行，行之一日而立效者，鄉飲酒之禮是也?！?/span>5又說：“禮教之上下相親，長幼相受，使民有所觀感而興起者，莫若鄉飲?！?/span>5由此可知，歷代儒家所重視的都是鄉飲酒禮中蘊含的政治意義，以鄉飲酒禮為“政教之本”。

第三，近代以來的史學研究，著重重新探討鄉飲酒禮的起源及其含義，其中以楊寬先生《“鄉飲酒禮”與“饗禮”新探》一文最具代表性。此文對鄉飲酒禮的起源、意義做了新穎而深入的研究。楊寬指出，鄉飲酒禮起源于氏族聚落的會食中，因此自然就有尊長和重老的意義和功能。更為重要的是，鄉飲酒禮還具有議會的性質?！凹纫ㄟ^酒會的儀式，表示對貴者、長者的尊敬，分別貴賤、長幼；又要通過議會的方式，商定國家大事，特別是‘定兵謀’?！?/span>6“‘鄉飲酒禮’是由軍事民主制時期的‘議事會’轉變來的，它不僅是尊敬長老的酒會，而且具有長老會議的性質，是借用酒會來商討和決定軍政大事的，也可以說是執政者的咨詢機關，這在維護貴族統治上當然有其一定的作用。后來元老的政治權力縮小，這種‘禮’成為單純的酒會儀式，用來尊敬貴賓和族長，著重于分別貴賤、長幼的等次，依然是維護貴族統治秩序的一種手段?！?/span>6楊寬先生還據鄉飲酒禮的這種起源，進而推斷禮的起源，認為飲酒的“醴”和“禮”本是一字?！磅贰笔钱敃r高級的禮品，如同盛在禮器中所獻的玉一樣，是一種更加形式化、儀式化的物品。楊寬引凌廷堪《禮經釋例》的“賓客之禮”中的一例以作說明：“凡賓主人行禮畢，主人待賓用醴，則謂之禮；不用醴，則謂之儐?！睏顚捪壬偨Y說：

大概古人首先在分配生活資料特別是飲食中講究敬獻的儀式，敬獻用的高貴禮品是“醴”，因而這種敬獻儀式稱為“禮”，后來就把所有各種尊敬神和人的儀式一概稱為“禮”了。后來更推而廣之，把生產和生活中所有的傳統習慣和需要遵守的規范，一概稱為“禮”。等到貴族利用其中某些儀式和習慣，加以改變和發展，作為維護貴族統治用的制度和手段，仍然叫做“禮”。6

楊寬先生通過文字分析得出的這個看法無論是否準確，是否還有討論的余地，都極大地推動了鄉飲酒禮的研究，并進而也推動了禮的研究，在這一點上是非常有意義的。

二

縱觀以往對鄉飲酒禮以及《禮記·鄉飲酒義》篇的研究，可以看出，經學中對鄉飲酒各種禮儀節的解釋、考證、史學的探源，學界都已有了相當深入的研究。但是，《禮記·鄉飲酒義》中對行禮時主賓座次的解釋，以往學者雖然有所涉及，卻只是泛泛地指出這是受到了戰國時期陰陽五行思想的影響，筆者也曾據此認為這是戰國時期的儒家以陰陽五行思想為模式建構禮的哲學體系的體現7。其實，若從思想史的角度，從戰國時期禮學思想以及整個儒學的發展來看，此問題還有進一步探討的余地。

古禮紛繁復雜，各種進退揖讓的儀節更是讓人炫目。但是如果把握住禮的方位，就把握住了綱領，因此這是研究禮學的一個重要方法。清代學者已經認識到這一方法的有效性和重要性，如凌廷堪《禮經釋例》中就概括出很多有關方位的禮例：

凡門外之拜皆東西面，堂上之拜皆北面。

凡室中、房中拜以西面為敬，堂下拜以北面為敬。8

凌廷堪指出：“室中之拜，事神與尸也?！绷枋线M而舉出《士虞禮》《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》等內容為證。之所以如此，“蓋堂上以南鄉為尊，故拜以北面為敬。室中以東鄉為尊，故拜以西面為敬。房中則統于室，亦以西面為敬歟？若堂下之拜，自臣與君行禮外，皆禮之殺者”8。

除此之外，凌廷堪還總結出一些行禮時的通例：

凡庭洗設于阼階東南，南北以堂深，天子諸侯當東霤，卿大夫士當東榮，水在洗東。

凡內洗設于北堂上，南北直室東隅，東南直房戶與隅間。

凡設尊，賓、主人敵者于房戶之間，君臣則于東楹之西，并兩壺，有玄酒，有禁。

凡醴尊皆設于房中，側尊，無玄酒。

凡堂上之篚，在尊南，東肆。

凡堂下之篚，在洗西，南肆。

凡陳鼎，大夫、士，門外北面，北上；諸侯，門外南面，西上。反吉，則西面?！?/span>

凡設席，南鄉、北鄉，于神則西上，于人則東上；東鄉、西鄉，于神則南上，于人則北上。

凌廷堪指出，以上八例“皆行禮之大節，故不入《飲食》及《器服之例》而入《通例》”9。

從《儀禮》可知，禮之方位雖然極為復雜，但其宗旨不外是通過方位表示陰陽、兇吉，并且最終通過陰陽、兇吉來表示尊卑之義。例如吉事為陽，兇事為陰，故吉事交相左，兇事交相右。如《儀禮·既夕禮》：“祝降，與夏祝交于階下?！编嵭ⅲ骸白＝嫡?，祝徹宿奠降也。與夏祝交，事相接也?！孪嘟蛔?，兇事相交右?！?/span>10《老子·三十一章》也有：“吉事尚左，兇事尚右?！?/span>

凌廷堪歸納的禮例，“凡設席，南鄉、北鄉，于神則西上，于人則東上；東鄉、西鄉，于神則南上，于人則北上”。這是因為按古禮方位，東、南、左為陽，西、北、右為陰。人以陽為上，鬼神以陰為上，因而行禮時堂上設席，南向北向，神以西為上，人以東為上。

《鄉飲酒義》中關于賓主的座次有詳細的解釋和說明：

賓主，象天地也。介僎，象陰陽也。三賓，象三光也。讓之三也，象月之三日而成魄也。四面之坐，象四時也。天地嚴凝之氣，始于西南而盛于西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始于東北而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。主人者尊賓，故坐賓于西北，而坐介于西南以輔賓。賓者，接人以義者也，故坐于西北。主人者，接人以仁、以德厚者也，故坐于東南，而坐僎于東北以輔主人也。仁義接，賓主有事，俎豆有數，曰圣。圣立而將之以敬曰禮，禮以體長幼曰德。德也者，得于身也。故曰：古之學術道者，將以得身也，是故圣人務焉。

我們先把主賓介僎的方位簡要表示如下：

西北：賓        東北：僎

西南：介        東南：主

依據一般行禮的通例，凡在室以向東為尊。如《儀禮·特牲饋食禮》：“祝筵幾于室中東面?！薄秲x禮·少牢饋食禮》：“司宮筵于奧。祝設幾于筵上，右之?！编嵶ⅲ骸安缄惿褡?。室中西南隅謂之奧。席東面近南為右?！?/span>11這是祭祖禮，祝和司宮為尊，因此他們的方位是（位西）向東。按照《鄉飲酒義》的安排，賓位居西北，介位居西南，他們在飲酒禮中地位為尊，因而他們的方位都是（位西）向東。

但是，《鄉飲酒義》對這一座次安排的進一步的解釋，則已超出了古禮的范圍，而是戰國時期的儒家學者對此的新解，這也是《鄉飲酒義》最具思想史意義的地方。

首先，從這一段的解釋可以看出，賓介位于西側，主僎位于東側，《鄉飲酒義》的解釋是，西側體現了天地尊嚴之氣，東側體現了天地盛德之氣；東方屬仁，西方屬義。據《管子·四時》《禮記·月令》的模式，東方屬春，“其德喜嬴”，為仁；西方屬秋，“其德憂哀、靜正、嚴順”，為義。從西南至西北方向，是季節從夏末秋初逐漸過渡到秋季和秋末冬初，天氣逐漸轉冷?！多l飲酒義》說：“天地嚴凝之氣，始于西南而盛于西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也?！边@就是“天地嚴凝之氣”和“義氣”。而從東北至東南方向，則是季節從冬末春初逐漸過渡到春季和春末夏初，天氣逐漸轉暖，這也就是《鄉飲酒義》所說的“天地溫厚之氣，始于東北而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也”。這也就是“天地溫厚之氣”和“仁氣”。因此，《鄉飲酒義》認為的賓介主僎的座次體現的是“天地之尊嚴氣”和“天地之盛德氣”，這種解釋和《月令》模式相合，完全遵循的是陰陽五行模式。

其次，需要指出的是，這一段中主賓介僎方位的安排，是以八方為基礎的。在早期思想中，有關八方最為典型的論述，當為《易傳·說卦》“帝出乎震”一章詳論八卦方位的思想：

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

《說卦》下文還接著解釋道：

震為東方，巽為東南，離為南方，坤為西南，兌為西方，乾為西北，坎為北方，艮為東北。

以四方配四時，應該是一種非常古老的思想，而且也是最基本的陰陽五行圖式，在戰國時期的文獻如《管子·四時》《月令》等文獻中，已經非常成熟了?！墩f卦》又將這一模式和八卦聯系起來，形成八卦和八方以及四時相配的格局。（《說卦》分一年為八季，每卦配一季節，每季四十五日。）震為東方，為春季；離為南方，為夏季；兌為西方，為秋季；坎為北方，為冬季。巽為東南，為春末夏初之季節；坤為夏末秋初之季節；乾為秋末冬初之季節；艮為冬末春初之季節。而《鄉飲酒義》中對賓主介僎座次的解釋，符合《說卦》的理論。按《鄉飲酒義》，賓坐西北，而西北方位為乾卦，篇中也說，賓坐西北是主人為了尊賓。這既符合賓之地位，也符合乾的含義。介為助賓行禮者，位居西南方，而《說卦》則說：“致役乎坤”。坤為地，萬物皆取養于地，因此位于西南的坤有資助之義，這和介的功能是一致的。僎為輔助主人行禮者，位居東北，而《說卦》則說：“艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也?！濒挢杂薪K成之義，這也和協助主人成禮的僎的地位和功能是一致的。主人位居東南方，東南方為巽卦，按《說卦》的解釋“齊乎巽”，“齊也者，言萬物之絜齊也”。巽卦有整齊、協調萬物的功能，有主動之意，這也恰合主人之身份。

這樣看來，《鄉飲酒義》對主賓介僎方位的解釋，其實主要依照的是《易傳·說卦》的方位及其含義。因此，《禮記·鄉飲酒義》對鄉飲酒禮座次的解釋是以易學為依據的。

當然，《說卦》中也有比較濃厚的陰陽五行思想?！稘h書·魏相傳》記載：

又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，曰：……東方之神太昊，乘《震》執規司春；南方之神炎帝，乘《離》執衡司夏；西方之神少昊，乘《兌》執矩司秋；北方之神顓頊，乘《坎》執權司冬；中央之神黃帝，乘《坤》《艮》執繩司下土。（《漢書》卷七十四）

這個方位，即震—東，離—南，兌—西，坎—北，正和《說卦》“帝出乎震”一章是一致的。這里明確說這種思想模式是根據《易陰陽》和《明堂月令》而來的。這也說明《說卦》“帝出乎震”一章的思想和陰陽五行有關。因此朱伯崑先生認為，《說卦》的八卦方位說“是受了戰國后期陰陽五行學說的影響”12?！多l飲酒義》一篇是依據戰國時期流行的陰陽五行思想來解釋禮義的，這是我們一般的看法。但進一步來看，《鄉飲酒義》所依據的理論除了陰陽五行思想之外，同時又和易學有密切的關系，這也就使得戰國時期的禮學和易學之間建立了關系。這些現象表明了戰國時期儒學內部的交流互動是非常密切的，而且也是非常豐富的。

三

《說卦》在《周易》“十翼”當中是較有爭議的一篇?！妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸翱鬃油矶病兑住?，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》?！睗h代學者普遍認為，包括《說卦》在內的“十翼”是孔子所作。王充《論衡·正說篇》又記載：“至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》《禮》《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后《易》《禮》《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣?！睂W者普遍認為，河內女子發老屋所得《逸易》一篇，就是《說卦》。

《隋書·經籍志》：“及秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，后河內女子得之?！蓖醭湔f河內女子得逸《易》《禮》《尚書》各一篇，而《隋志》認為是《說卦》三篇，劉盼遂先生認為，這是因為“《說卦》本合《序卦》《雜卦》而為一篇，故韓康伯注本及唐石經仍以《說卦》《序卦》《雜卦》為一卷。后人猥稱為三篇，實不足究?！?/span>13這是學術界主流的看法。又據《晉書·束皙傳》，汲冢竹書中有《周易》數種，其中有《卦下易經》一篇，“似《說卦》而異”。綜合這些材料，我們可以看出，《說卦》在戰國時期已經流行，但是文字或篇章與后世流傳的本子有異?？梢哉f明這一現象的還有另外一個證據。馬王堆帛書《易傳》被稱為《易之義》的一篇14，其第三段就是今本《說卦》的前三章15，而《說卦》“帝出乎震”一章則不見于帛書《易傳》。這些情況說明，今本《易傳》的篇章及其在先秦時代的流傳是很復雜的，至少其篇章結構還沒有固定下來。

與我們這里的研究相關的是，戰國時期的一些儒家學者參考并用來建構禮學思想的《說卦》“帝出乎震”一章，并不見于帛書《易傳》。很多研究帛書《易傳》的學者傾向于認為，帛書《易傳》是流傳于楚地的易學，可能和北方鄒魯以及三晉地區的易學有所不同。從學術史的角度來看，禮學吸收了不流行于楚地的易學思想資源，這正和禮學本為魯地儒學，也是北方儒學主流的現象是一致的。

蒙文通先生研究兩漢經學以及戰國秦漢思想史的一些看法極具啟發意義。他認為，兩漢今古文經學以及今文經學內部的齊學、魯學的對立，都要上溯到戰國時期思想學術的分野，才可以得到正確的理解。具體來說，今文學內部齊學、魯學的分立，其實就是戰國時期齊學和魯學分立的延續。就其特點來說，“魯學謹嚴，齊學雜駁”16，“齊學恢宏”16，“齊學不如魯學之純”16。之所以有這樣的區別，是因為魯學重在六藝，而齊學則以諸子為最盛，“魯國儒學之正宗，而齊乃諸子所薈聚也”16。這個看法是極有啟發意義的，同時對我們的研究也有很大的參考價值。

就禮學來看，魯國本是禮學正統，尤以《禮經》所代表的各種儀節、儀容為主，而齊地禮學則相對來說更加突出融匯諸子思想，重在禮學思想的發揮。齊國諸子學之盛，以稷下最為代表?！妒酚洝贩Q“宣王喜文學游說之士，自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士復盛，且數百千人?！保ā妒酚洝ぬ锞粗偻晔兰摇罚⑾聦W者中儒、道、墨、法、陰陽、刑名等各家皆有，諸子思想相互融合是齊國思想（尤其是稷下學）的一個重要特點。其中，鄒衍為齊人，他主張的五德終始說盛極一時，在當時齊國思想界獨具特色。在這樣的思想相互交融的氛圍中，禮學、易學與陰陽五行思想相互融合也是極為正常的。

《鄉飲酒義》對飲酒時主賓介僎座次的解釋，氣勢宏大，既體現了融合陰陽五行思想的特點，同時也暗合了《易傳》對八卦方位的解釋。這樣的思想特點非常符合北方齊學“恢宏”“雜駁”的特點。

在戰國儒學的發展過程中，既重視禮，又有易學的根基，同時體現出齊學思想的特點，這樣很自然地就和荀子思想聯系在了一起。從儒學思想發展的定位來看，《禮記》中有很多篇位于孔荀之間，它們在學術思想上既是孔子儒學思想的延續，同時也鮮明地體現出導向荀學的思想路徑?！多l飲酒義》就非常典型地體現了這一點。

另外，還有必要提及的一點是，《說卦》關于卦序方位還有另外一種說法，即“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”一章，這在易學史上也就是所謂的先天卦位。帛書《周易》的卦位與此類似。后來邵雍據“天地定位”而發展出的先天卦位與帛書《易傳》有暗合之處。帛書《易傳》的卦位和邵雍的先天卦位更加突出了易卦陰陽交錯、兩兩對立的思想，更具哲理意義。但是從戰國兩漢易學史的實際來看，漢代孟喜、京房的卦氣說，其卦位正是來源于《說卦》“帝出乎震”一章所表示的卦位，這一系是兩漢易學的主流。這一現象也再次說明，“帝出乎震”一章所含的卦位是戰國時期易學的主流看法，因此這就成為部分儒家學者相互吸收、實現易禮融合的思想資源。

四

《禮記》一書來源復雜，多是漢代學者根據當時發現的大量先秦古《記》整理、拼合而成，在這個過程中將一些內容、主題相關，或同一學派的一些作品合并為一篇是極為正常的，因此今本《禮記》多篇都是由兩章或多章合并組成的?！多l飲酒義》也是如此，它其實也是由兩部分構成。篇中后半部分“鄉飲酒之義：立賓以象天”至篇末，別為一章?？追f達就說：“此記者更覆說鄉飲酒之義有所法象之事，前文雖備，故此更詳也?！?/span>17孫希旦將《鄉飲酒義》全篇劃分為四段，其中第四段也就是我們這里所說的第二章，他也認為“本別為一篇，而記者合之”18。前人就已經看出了篇中前后的差異。從文意來看，篇末的第二章又提出了另外一種飲酒座次，而且也作了不同的解釋。其文曰：

賓必南鄉。東方者春，春之為言蠢也，產萬物者圣也。南方者夏，夏之為言假也，養之、長之、假之，仁也。西方者秋，秋之為言愁也，愁之以時察，守義者也。北方者冬，冬之為言中也，中者藏也。是以天子之立也，左圣鄉仁，右義背藏也。介必東鄉，介賓主也。主人必居東方。東方者春，春之為言蠢也，產萬物者也。主人者造之，產萬物者也。月者三日則成魄，三月則成時。是以禮有三讓，建國必立三卿。三賓者，政教之本，禮之大參也。

孔疏：

此一節更總明鄉飲酒坐位所在，并明三揖三讓，每事皆三之義。1

前一章的方位是以八方為基礎的，而這里的方位則是以四方為基礎。這個方位圖同樣也是將飲酒之主客與四方、四季、四德統合在一起。按照這里的方位設置，主人居東方。這與東方為春季、是萬物萌生的季節相一致?？资柙唬骸皷|方產育萬物，主人供客所須，故主人造為產萬物之事也?！?/span>1孫希旦的解釋更加明確：“主人為禮之所從出，猶春為萬物之所從生也。此明主人坐位之義也?！?/span>18

賓的方位是坐北向南。按禮，君尊向南，同時賓之尊者，堂上亦南向。例如，《儀禮·鄉飲酒禮》：“乃席賓、主人、介?！编嵶ⅲ骸跋?，敷席也?！e席牖前，南面。主人席階阼上，西面。介席西階上，東面?！?/span>2《儀禮·鄉射禮》：“乃席賓，南面東上?！薄秲x禮·大射》：“小臣設公席于階阼上，西向。司宮設賓席于戶西，南面，有加席。卿席賓東，東上。小卿賓西，東上。大夫繼而東上。若有東面者，則北上?！倍Y書中這樣的例子不勝枚舉?！多l飲酒義》也同意這樣的禮例，但同時篇中又借用天子之位來說明賓之尊貴。孫希旦進一步解釋說：

天地以仁之德生物，生物之功成于夏，而圣則其氣之初通者也。天地以義之德成物，成物之功始于秋，而藏則其氣之歸根者也。圣人法天，以仁育萬物，以義正萬民，二者不可偏廢。故其立也，于圣則左之，法天之生物于春也；于義則右之，法天之成物于秋也。然天雖生、成并用，而當以生物為本；圣人雖仁義并施，而常以仁民為先。故圣人于仁則鄉之，法天地之陽居大夏，而以生育長養為事也；于藏則偕之，法天之陰居大冬，而積于虛空不用之處也。圣人之立如此，而賓之南鄉亦如之，尊賓之至也。18

據《鄉飲酒義》，“介必東鄉，介賓主也”，那么介的位置應當是位西向東?？资柙唬骸爸魅双I賓，將西行就賓，賓又南行，將就主人。介在西階之上，以介瞯隔賓主之間也?！?/span>1從這個動態圖中我們可以想見，在行禮時，主向西，客向南，而介則向東，位于主客之間。孫希旦也說：“介猶間也。賓在牖間，主人在阼，介在西階上東鄉。蓋介亦主人之所敬事，而其尊次于賓，故其位間側于主賓之間也。此明介之坐位之義也?！?/span>18這是從靜態的方面說明介位居西方之義。這里沒有提到僎之位次。據此段文字推想，僎應該位居南方。

《鄉飲酒義》的這個圖式將主賓介僎和四方相配，同時相配的還有圣、仁、義、藏四德。表面來看，這里的座次安排和前一章雖有不同，但其解釋則差別不大，可若仔細分析，這兩章還是有很大不同的。首先，前一章是以八方為基礎，而這里則以四方為基礎。其次，前一章的理論基礎其實是《說卦》的八卦方位，而這里則沒有易學影響的痕跡。前文已經指出，《說卦》的卦位受到了戰國后期陰陽五行思想的影響，因此，《鄉飲酒義》的前一章也應該是戰國后期甚至漢初的作品。但后一章沒有卦位思想的痕跡，只是將賓主介僎和四方、四季相對應，思想還比較簡單，因此，它的時代應當比首章早一些，當為戰國中后期的作品。

這一章最有意義的，是與四方和四季相配的圣、仁、義、藏四德，這個德目體系在早期儒家思想中還是比較獨特的。如果說上一章依據八方來解釋主賓座次，體現的是八方的含義，那么這一章主賓介僎按四方設置，其主要體現的是四德。

德是西周以來中國思想傳統的主流。在春秋時期就有許多德目體系，如“九德”“十一德”。在《論語》中孔子及其弟子們也提到了很多德目，如“智仁勇”“恭寬信敏惠”“溫良恭儉讓”等。但孔子之為孔子，是發明了仁，以仁為道德的最高標準，并且以仁為統領，將之前的各種德目都納入仁的體系之下?？鬃又?，孟子又突出了義，孔孟之道也就是仁義之道。仁義是儒學的主要特征。因此，這里的四德中有仁義，應該說是反映了儒家的基本特征，并無特別之處。比較特殊的是“圣”和“藏”?！墩f文》：“圣，通也?！薄对姟ば⊥稹罚骸叭酥R圣”，鄭箋：“中正通知之人?！笨资瑁骸爸姓^齊，通智謂圣。圣者，通也?！?/span>19《荀子·仲尼》“以為仁則必圣?！睏顐娮ⅲ骸笆?，亦通也?！?/span>20具體來說，又有通達物理之義，如《禮記·樂記》“作者之謂圣?！笨资瑁骸笆フ咄ㄟ_物理?！?/span>21還有于事無所不通之義，如《尚書·洪范》：“睿作圣?！笨讉鳎骸坝谑聼o不通謂之圣?！?/span>22由此可知，“圣”的本義就是通達，通達物理，通達人事。因此后來儒家也將之作為一種可貴的德行而納入儒學的德目當中?！抖Y記·經解》：“仁、圣、禮、義?！薄洞蟠鞫Y記·四代》引孔子所說的五種德行是“圣、知、仁、信、義”，這里都將“圣”列為諸種德行之一。

從簡、帛《五行》篇可知，子思、孟子所說的五行就是仁義禮智圣，圣為思孟五行之一?！多l飲酒義》將圣列為四德之一，并且認為圣為東方、春季之德，“產萬物者圣也”?？资柙唬骸笆ブ陨?。東方產育萬物，故為圣也?！?/span>1這里圣德之義與通常之義并不相同，但實際上它對圣德更為重視，將它與仁相提并論?？资杞又f：“五行春為仁，夏為禮，今春為圣，夏為仁者，春夏皆生養萬物，俱有仁恩之義，故此夏亦仁也。圣既生物，以生物言之則謂之圣，故東方為圣也?！?/span>1孔穎達是按照后來五行圖式來解釋的，但他同時也指出，圣和仁都有生養之義，因此圣和仁也具有同等的含義。這都是突出了圣在儒家道德哲學中的重要地位。

“藏”本為隱匿之義?！队衿てH部》：“藏，隱也?！薄安?，隱匿也?！比纭洞蟠鞫Y記·曾子制言》“良賈深藏如虛”，也引申為收斂、含蓄以及停止之義?！墩撜Z·述而》：“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫?！被寿读x疏》曰：“藏者，謂時世不宜行之事?！?/span>23儒家特別重視士人的出處之道。孟子說孔子“可以仕則仕，可以止則止”（《孟子·公孫丑上》）。行與藏，或仕與止，本身并不具備道德含義，但“用之則行，舍之則藏”，或“可以仕則仕，可以止則止”，就是一種符合儒家道德標準的行為，因而也是一種德行?？鬃舆€說：“天下有道則見，無道則隱?！保ā墩撜Z·泰伯》）朱子《集注》說：“無道，則隱其身而不見也。此惟篤信好學、守死善道者能之?！?/span>24孔子又說：“隱居以求其志，行義以達其道?！保ā墩撜Z·季氏》）這更是明確把該隱則隱視為一種美德。

儒家把藏或隱主要理解為一種對待社會政治的態度，認為如果政治黑暗，不合儒家之理想，那么就應該“隱藏”。從這個方面來看，“藏”是孔子儒家的一種政治倫理。而道家則把“藏”更多地理解為個人為全性保身而應該持有的一種人生態度。其實，這種否定性的、消極性的德行，也更符合道家思想的一些特征。如《莊子》書中說：“圣人藏于天，故莫之能傷也?！保ā哆_生》）這是說圣人具有含藏于自然的品性，因此外物都不能傷害他?？梢娔堋安亍笔乔f子理想中的圣人所具有的一種品德。同篇又說：“仲尼曰：‘無入而藏，無出而陽?！惫笞⒃唬骸安丶葍纫?，而又入之，此過于人也?！背尚⑹瑁骸叭爰热胍?，而又藏之。偏滯于處，此單豹也?！薄俺黾瘸鲆?，而又顯之。偏滯于出，此張毅也?！?/span>25按照莊子的思想，如果能夠隨機出處，不固執于一偏，即處于材與不材之間，那么“無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極”（《達生》）。這樣就可以為圣人了。另外，莊子還說：“夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣?！保ā陡３罚┒貌厣淼牡览硎乔f子所說的全形養性之圣人的必備品格。

道家的這種思想后來也被儒家所吸收，儒家有時也會講“藏身”?！抖Y記·禮運》篇中有：“故政者，君之所以藏身也?！编嵶ⅲ骸安?，謂輝光于外而形體不見，若日月星辰之神?！?/span>26《禮運》又說：“此圣人所以藏身之固也?！笨资柙唬骸罢确ㄌ斓?，法祖廟、山川、五祀，所重若此，謹慎行之，所以藏其身而堅固?！?/span>26但是很明顯，《禮運》以及鄭注、孔疏所說的“藏身”，還是指圣人為政所達到的理想境地，依然是從政治的角度來說的。

《鄉飲酒義》將藏與仁、義、圣并列為“四德”，并將藏和四季之冬、四方之北相聯系，這樣來看，藏作為一種德性，首先應是取藏之本意，即把隱匿、收斂也作為一種德性?！抖Y記·樂記》說：“春作夏長，仁也。秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮?！边@就更明顯地將斂藏看作是義和禮，更接近于儒家主流的道德價值標準了。其次，由于《鄉飲酒義》文本本身比較簡略，其中并未對作為德性之一的藏作過多的說明，因此從中并不能做過多的分析。但從前面我們對儒道兩家關于藏德的分析來看，《鄉飲酒義》篇中所指出的作為“四德”之一的藏德，至少和儒家作為政治倫理原則之一的藏德是可以兼容的。

綜上所述，《禮記·鄉飲酒義》對《儀禮·鄉飲酒禮》的解釋，除了說明鄉飲酒禮中蘊涵的尊長、養老的含義之外，還對鄉飲酒禮的座次和方位作出了倫理的詮釋，具有重要的思想史意義?！多l飲酒義》對飲酒時賓主座次有兩種解釋，其中一種是賓位于西北，介位于西南，僎位于東北，主人位于西南。這種座次和方位的解釋是以八方為基礎的，并暗合了易學的八卦方位。另外一種解釋圖式則是將主賓介僎和四方以及圣、仁、義、藏四德相配。這里的四德既有儒家主流的仁義，又有思孟一系比較重視的“圣”德，同時還有不為后世儒家特別強調的“藏”德。我們通過思想史的梳理發現，藏既是從孔子開始就比較看重的一種政治倫理，同時又是道家所重視的個人全身保性的一種修行方式和道德品性，為先秦儒道兩家所重視。漢代以后儒家的各種德目系統和道德規范逐漸規約為“六紀”或“五?！?，《鄉飲酒義》提出的圣、仁、義、藏四種德目體系，正說明戰國時期儒家有關道德規范和德目體系還是很豐富的。以往對《鄉飲酒義》的思想史研究，大多只是指出其中所受陰陽五行思想的影響，但通過我們這里比較深入的分析之后，可以更充分地說明此篇所具有的思想內涵以及思想史意義。

【注釋】

1(2)(5)(30)(31)(35)(41)(42)《禮記正義》卷68《鄉飲酒義》,上海古籍出版社2008年版,第2284、2284-2285、2292、2301、2301、2301、2301、2301頁。

2(3)(4)(33)《儀禮注疏》卷8《鄉飲酒禮》,上海古籍出版社2008年版,第193、193、197頁。

3(6)敖繼公:《儀禮集說》卷4,上海古籍出版社2017年版,第124頁。

4(7)如曹元弼《禮經學·解紛第五》就有“鄉飲酒賓席所在并禮經房室制度通考”“鄉飲酒燕禮升歌合樂并天子以下饗燕用樂大例述”這樣非常專深的考證。

5(8)(9)(10)參見曹元弼:《禮經學·解紛第五·鄉飲酒禮通考》,北京大學出版社2012年版,第292、84、86頁。

6(11)(12)(13)楊寬:《“鄉飲酒禮”與“饗禮”新探》,收入《古史新探》,上海人民出版社2016年版,第297、311、313頁。

7(14)參見劉豐:《先秦禮學思想與社會的整合》第二章,中國人民大學出版社2003年版,尤其是第78-85頁。

8(15)(16)凌廷堪:《禮經釋例》卷1,(臺北)中國文哲研究所2014年版,第87、90-92頁。

9(17)凌廷堪:《禮經釋例》卷2,(臺北)中國文哲研究所2014年版,第118頁。

10(18)《儀禮注疏》卷38《既夕禮》,上海古籍出版社2008年版,第1151頁。

11(19)《儀禮注疏》卷47《少牢饋食禮》,上海古籍出版社2008年版,第1458頁。

12(20)朱伯崑:《易學哲學史》上冊,北京大學出版社1986年版,第50頁。

13(21)黃暉:《論衡校釋》卷28《正說》,中華書局1990年版,第1124頁。

14(22)邢文又將此篇稱為《易贊》。參見邢文:《帛書周易研究》第二章第三節,人民出版社1997年版,第41-45頁。

15(23)參見李學勤:《帛書〈易傳〉〈易之義〉研究》,《古文獻論叢》,上海遠東出版社1996年版,第49-55頁。

16(24)(25)(26)(27)蒙文通:《經學抉原》,《蒙文通文集》第3卷,巴蜀書社1995年版,第88、90、89、90頁。

17(28)《禮記正義》卷68《鄉飲酒義》,第2299頁。按,據?？庇?span lang="EN-US">,“前文雖備”,各本同。浦鏜校云:“雖”,疑“未”字誤。見《禮記正義》,第2304頁。就文意來看,作“未”更好。

18(29)(32)(34)(36)孫希旦:《禮記集解》,中華書局1989年版,第1424、1435、1435、1435頁。

19(37)《毛詩正義》,上海古籍出版社2013年版,第1069頁。

20(38)王先謙:《荀子集解》,中華書局1988年版,第113頁。

21(39)《禮記正義》卷47《樂記》,上海古籍出版社2008年版,第1477頁。

22(40)《尚書正義》,上海古籍出版社2007年版,第454頁。

23(43)黃懷信:《論語匯校集釋》,上海古籍出版社2008年版,第585頁。

24(44)朱熹:《四書章句集注》,中華書局1983年版,第106頁。

25(45)郭慶藩:《莊子集釋》,中華書局1961年版,第647頁。

26(46)(47)《禮記正義》卷30《禮運》,上海古籍出版社2008年版,第908、910頁。

原載：《江漢論壇》2021年第12期

文章來源：“哲學研究”微信公眾號（2022.3.30）